Na Índia, sobram escultores de pedra.

A cidade de Orissa tem mais de dois mil escultores de pedras. Antigamente, havia muito trabalho na construção dos templos, mas esse tempo passou.
Hoje, eles se ocupam lascando utensílios domésticos.

Saudades de todos....

Olá pessoal,

Estou com saudades de todos vcs .

Estou meia sumida devido o trabalho e nao tive tempo de atualizar o BLOG.

Mas breve estarei com dicas,noticias & muito mais da INDIA & SEUS ENCANTOS...

Mensagem:

Só colhemos flores quando cuidamos de nosso jardim,bela semana a todos....Deva Shakti

Beijo carinhoso no coração de todos voces...Namaste

PODEROSO MANTRA - GAYATRI MANTRA

O Gayatri Mantra é o mais venerado mantra no Hinduismo.
Consiste no prefixo :oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ ॐभूर्भुवस्वः, uma fórmula tirada do Yajurveda, e o verso 3.62.10 do Rig Veda (que é um exemplo da métrica Gayatri). Porque todos os outros três Vedas contêm muito material reorganizado do Rig Veda, o Gayatri mantra é encontrado em todos os quatro Vedas. O deva invocado neste mantra é Savita, e conseqüentemente o mantra também é chamado de Sāvitrī.
O Gayatri Mantra é o mais poderoso mantra dos Vedas. É devotado à Deusa Gayatri (Mãe dos Vedas) e foi criado para receber as vibrações solares que nos trazem vigor e entusiasmo. Recomenda-se que ele seja cantado pela manhã, durante ou um pouco após o nascer do sol.
Nunca abandonem o Gayatri; vocês podem deixar ou ignorar qualquer outro mantra, mas vocês deveriam recitar o Gayatri pelo menos algumas vezes durante o dia. Ele os protegerá dos perigos onde quer que vocês estejam viajando, trabalhando ou em casa. Os ocidentais investigaram as vibrações produzidas por este mantra e descobriram que quando ele é recitado com a pronúncia correta, como estabelecido nos Vedas, a atmosfera ao redor torna-se visivelmente iluminada. Assim, o resplendor de Brahma descerá sobre vocês, animará os seus intelectos e iluminará o seu caminho quando este mantra for entoado. Gayatri é a Mãe, a força que anima toda a vida. Portanto, dele não se descuide nunca."
Amplamente aclamado na Índia e por hindus, a posição suprema do Gāyatrī Mantra é mais adiante aumentada pela proclamação do Senhor Krishna no seu discurso espiritual, o Bhagavad Gita, que entre os mantras ele é o Gāyatrī. O Gayatri Mantra é proclamado no Gita como a Oração Universal, sem consideração de casta, credo ou sexo. É uma oração com o propósito de proteger qualquer indivíduo, e, quando expressado com imensa devoção e concentração, vai proteger a pessoa. Contudo, uma pronúncia adequada é necessária e espera-se que a pessoa seja um vegetariano rígido.
Savitā, forma nominativa da palavra "savitŕ" em sânscrito, significa "aquele do qual tudo nasce".

Representa o Deus Sol na mitologia hindu, podendo ser chamado também de Surya, de Tejus e de Vivasvān. Ainda hoje é um dos devas (deuses) que têm popularidade na Índia. Seu símbolo sagrado é a Suástica, a qual representa as quatro fontes da vida e do conhecimento.

História do Mantra Gayatri
O Gayatri mantra é, junto com o OM, o mantra mais conhecido e cantado na Índia.
Ele representa a essência do conhecimento védico e foi percebido e depois ensinado pelo sábio Vishwamitra. Certo dia, o rei Viswamitra estava caçando nas florestas do Himalaia e chegou nas proximidades do eremitério do sábio Vasishtha. As tropas do rei estavam cansadas e famintas.
Vasishtha saldou o rei e pediu a Kamadhenu, sua vaca que podia conceder todos os desejos, que provesse alimento para o rei e suas tropas. Vishwamitra ficou impressionado com a vaca mágica e pensou que essa vaca poderia das conta de todas as necessidades dele, de suas tropas e de seu reino. Se aproximando de Vasishtha ele pediu a vaca como presente mas o sábio respondeu negativamente, dizendo que somente aqueles que eram realizados na verdade de Brahman poderiam ter a vaca.
Vishwamitra ficou muito ofendido e se enfureceu, ordenando que suas tropas tomassem a vaca a força.
Vasishtha então ordenou à vaca que produzisse milhares de guerreiros celestiais, que deram uma lição nas tropas de Vishwamitra, as espantando do eremitério.
Percebendo o que ocorreu, Vishwamitra realizou que toda a sua
opulência, armas e exércitos não valia de nada perto da realização yogue de um Brahmarishi (título concedido aos mais altos sábios realizados em Brahman, como Vasishtha). Vishwamitra resolveu ele próprio se tornar um Brahmarishi, abandonando seu reino e adentrando as florestas do Himalaia para praticar meditação profunda em Brahman.
Por muitos anos ele praticou exercícios espirituais e meditação,
conseguindo grande poderes yogues.
Vendo o avanço de Vishwamitra, Indra, o deus celestial, se assustou e temeu que Vishwamitra pudesse o suceder no comando dos céus. Assim, enviou uma bela ninfa para distrair a meditação de Vishwamitra.
O rei se viu vítima da paixão e se enamorou da ninfa, que engravidou e deu a luz a uma linda menina. Quando se deu conta de que a luxúria havia consumido todos os anos de esforço e meditação, Vishwamitra renunciou sua esposa e filha e mais uma vez entrou em meditação
profunda. Desta feita, Vishwamitra conseguiu poderes ainda maiores e Indra, mais uma vez mandou uma ninfa, que tentou atrapalhar a meditação de Vishwamitra. Tendo sucesso em sua empreitada a ninfa se aproximou do rei, que por sua vez se lembrou da experiência passada e ficou cheio de raiva contra a ninfa por ela ter quebrado sua meditação profunda.Vishwamitra, então, transformou a ninfa numa pedra. Foi só então que Vishwamitra percebeu que a raiva e ira haviam consumido todos os anos de sua intensa prática espiritual.Mas com perseverança inquebrantável, Vishwamitra subiu mais alto no Himalaia e entrou mais uma vez em meditação profunda. Durante esse período, um outro rei se aproximou do sábio Vasishtha e pediu a ele para realizar um grande sacrifício do fogo para que o ajudasse a atingir o paraíso com seu corpo carnal e com sua consciência atual, o que Vasishtha recusou prontamente. Ofendido e revoltado o rei, chamado Trishunku, se aproximou de Vishwamitra.
Vishwamitra viu nesse encontro uma oportunidade de ser vingar de Vasishtha, mostrando seus poderes yogues. Feito o sacrifício do fogo, Vishwamitra mandou o rei ao plano de Indra, com corpo e consciência terrena.
Sabendo ser impossível manter o rei no plano de Indra com o corpo e consciência terrena, Vishwamitra o trouxe de volta, mas enquanto descia das alturas celestiais o rei Trishnku chorou e orou para que Vishwamitra o salvasse.
Vishwamitra concedeu a salvação ao rei, criando um sistema estelar apenas para o rei. Ou seja, o seu poder era tão grande que ele criou umcéu/paraíso apenas para o rei.Mas ao fazer isso, Vishwamitra percebeu que todo o esforço de sua meditação e exercícios espirituais intensos foram em vão.
Mais uma vez ele se viu decepcionado e vez o voto de não sair mais de
sua meditação profunda.
Quando Vishwamitra se deu por satisfeito com sua prática, Brahma em pessoa apareceu ante ele e disse que estava muito satisfeito com a intensidade da prática de Vishwamitra, concedendo-lhe o título de Maharishi (Grande Sábio). Entretanto, Brahma lhe avisou que para se tornar um Brahmarishi ele deveria ser abençoado pelo Sábio Vasishtha. Ao dizer isso, Brahma desapareceu.Mesmo atingido o estado de Maharishi, Vishwamitra se frustrou ao pensar que depois de tudo ainda teria que recorrer ao sábio Vasishtha para ser abençoado.
Com ciúme da posição de Vasishtha ele pensou que se o matasse ele não precisaria das bênçãos para se tornar um brahmarishi.Espreitando a casa de Vasishtha ele pegou uma grande pedra para atirar na cabeça de Vasishtha.
Mas quando estava próximo ele escutou a esposa de Vasishtha, Arundhati, dizendo que já que Vishwamitra havia se tornado um grande homem, ele deveria abençoá-lo e assim elevá-lo ao estado de Brahmarishi. Vasishtha concordou e disse que assim que Vishwamitra o procurasse ele concederia sua benção.
Ao ouvir isso, Vishwamitra se sentiu profundamente envergonhado, lançou a pedra longe e correu para se curvar diante do grande sábio.
Assim, Vasishtha disse a Vishwamitra: "Você mostrou ao mundo que o espírito humano é invencível e não aceita derrota. Você conquistou a luxúria, os desejos, o apego e arrogância, um por um, através de suas intensas práticas espirituais e meditação. A última barreira era o ciúme. Agora você o conquistou também. Salve Brahmarishi Vishwamitra! "
Assim que Vasishtha tocou o ponto entre as sobrancelhas de Vishwamitra, seu chakra frontal se expandiu e ele viu os sete ritmos pelos quais o Cosmo foi criado.
Nesse exato momento, o Gayatri Mantra junto com os sete Vyahritis (lit. ritmos, mas são os sete planos de manifestação consciencial) foi revelado a ele. Vishwamitra tem como tradução possível "amigo (mitra) do Universo (vishwa)".
Gayatri é um dos aspectos da Deusa Saraswati, esposa de Brahma e que
representa o seu poder criativo ou Shakti. Deva Saraswati é mitologicamente representada como a protetora e inspiradora das artes, música, literatura e ciência. No entanto, esotericamente ela representa o potencial de expressão da mente humana.
A palavra Gayatri é composta de duas palavras:
Gaya= Florescer, abundar, energizar (vitalizar), energia vital.
Trâyate =o que protege; o que concede a liberação.
Vamos estudar esse mantra, que junto com o OM é o mais importante das tradições hinduístas.
Saraswati :a estrutura do mantra é de 3 linhas com 8 sílabas em cada uma, fazendo um total de 24 sílabas.Cada sílaba estimula os impulsos de criação dentro do Ser.
Assim, por mais que numa análise superficial o entendimento do mantra fique de certa forma bem claro, é importante dizer que a tradução pura e simples do mantra abrange apenas a superfície de sua real significância. Que fique bem claro que o mantra não se trata apenas de uma oração ou um pedido solene.
Essa métrica de 3 linhas com 8 sílabas em cada uma, fazendo um total de 24 sílabas, é específica do Gayatri e por isso outros mantras que contém essa estrutura são chamados de gayatri também. Temos o gayatri do Ganesha, ou da Lakshmi, por exemplo. O mantra aparece no Rig Veda da seguinte maneira:

TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAH
DHIYO YO NAHA PRACHODAYAT

Notem que não há a adição dos Vyahritis (Bhuh, Bhuvah, Swaha[svah]) ,
pois a métrica do Gayatri deve respeitar as 24 sílabas no total.
Mais adiante falaremos sobre os Vyahritis.
Voltemos à métrica do Gayatri:
Como já foi dito, cada sílaba gera impulsos de criação em todo o Ser.
Vamos as 24 sílabas e seu significado esotérico:
1)Tat: Sabedoria Profunda (Brahma Jñana)
2)Sa: Bom uso da energia
3)Vi: Bom uso da riqueza
4)Tu: Coragem durante períodos ruins / acidentes
5)Va:A grandiosidade do convívio amigável com as mulheres
6)Re:A grandiosidade da esposa, que concede toda a fortuna à família
7)Nyam: Adoração e respeito à Natureza
8)Bhar: Controle Mental constante e firme
9)Go: Cooperação e Paciência
10)De: Todos os sentidos sob controle
11)Va: Vida Pura
12)Sya: Unidade do homem com Deus
13)Dhee: Sucesso em todas as esferas
14)Ma: Justiça Divina e Disciplina
15)Hi: Conhecimento
16)Dhi: Vida e morte
17)Yo: Seguir o caminho da retidão
18)Yo: Manutenção da Vida
19)Nah: Cautela e Segurança
20)Pra: Conhecimento das coisas que estão por vir e Doação para o bem
21)Cho: Leitura das escrituras sagradas e Associação com os sábios
22)Da: Auto Realização e Bem Aventurança
23)Ya: Boa Progênie
24)At: Disciplinas da vida e cooperação
Assim, volto a afirmar que o mantra não é uma simples oração ou de a uma deidade específica, mas sim todo um conjunto de conhecimentos profundos e sutis.
Não é a toa que o gayatri mantra é considerado a essência dos vedas.
Mas para não ser muito analítico e para dar uma utilidade mais prática ao mantra, vou me ater a explicar o mantra em suas três linhas com oito sílabas cada. Mas nem por isso o estudo será superficial, como poderão comprovar. De maneira geral, o Gayatri Mantra é cantado ou pensado da seguinte maneira:

OM
BHUR BHUVAH SVAH
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAH
DHIYO YO NAHA PRACHODAYAT

Vamos a uma tradução aproximada:
OM: de forma simplista podemos dizer que ele é o som primordial, a fonte de toda a criação. Um dos outros nomes pelo qual é conhecido é PRANAVA ou "substrato da vida, princípio vital". O OM é a base de onde toda a criação tem existência. Ele é o substrato de todo o Conhecimento, é o "pano de fundo" onde o potencial criativo se manifesta. Não podemos aprofundar o assunto aqui, mas o OM é produto da Shakti, ou Poder Criativo da Consciência [Brahman].
Somente a explicação desse mantra daria um livro, mas para o nosso estudo a definição acima basta.
BHUR BHUVAH SVAH: são 3 das 7 Vyahritis (lit. "palavras, dizeres") percebidas pelo sábio Vishwamitra. Representam 3 dos 7 planos de manifestação da Consciência.
As vyahritis mais o OM são usadas como uma introdução ao mantra.
BHUR é tradicionalmente associada ao plano físico. Esotericamente é a "espiritosfera" (neologia usada para descrever a amplitude da "atmosfera espiritual" pertinente ao planeta, corpo celeste ou parte/ambiente sideral) do planeta Terra.
BHUVAH é lit. "atmosfera". Esotericamente é a espiritosfera imediatamente superior à nossa. Segundo a tradição seria o espaço entre o Sol e a Terra e entre a Terra e os outros planetas. Para o pensamento hindu, todos os planetas são habitados e ao mesmo tempo são consciências distintas, sendo Júpiter o mais avançado (espiritualmente) de todos (em nosso sistema solar).
Lê-se "buvarrá". Em alguns casos, onde o `h' final não é pronunciado, é "buvá".
SVAH: é o Paraíso, o plano mais alto em nosso sistema. Esotericamente é associado ao Sol, que segundo os sábios é o "limite da onisciência" (Ishwara) de nosso sistema. É ele o portador de todos os referenciais de conhecimento que possuímos. Para um aprofundamento recomendo ler com atenção o Yoga Sutras de Patanjali. Infelizmente não poderemos aprofundar esse tema aqui, pois ele é extenso e tem correlação com a manifestação consciencial desde Brahman até o mundo físico.Lê-se "suvarrá". Em alguns casos pode ser lido como "isvárra".
As vyahrits são interpretadas de várias maneiras, dependendo do ponto de vista filosófico.
Elas também podem ser interpretadas da seguinte maneira:
Bhur: Rig Veda
Bhuva: Sama Veda
Svah: Yajur Veda
Ou ainda como sendo relacionados aos cinco pranas que fluem no corpo humano:
Bhur: Prana (região peitoral)
Bhuva: Apana (região sacra)
Svah: Vyana (permeando o corpo todo)
Essa abordagem é bem fundamentada nas disciplinas Tântricas do Hatha-Yoga e do Kriya Yoga.
É outra abordagem que requer uma explicação mais detalhada, mas infelizmente não é possível nesse momento, visto que todo o conhecimento de bioenergia fundamentada no Kundalini Yoga, Laya Yoga, enfim, no Tantra teria que ser explicado.
As outras 4 Vyahrits são: Mahaha, Janah, Tapah, Satyam.
TAT: Lit. Aquele, aquela (aqui refere-se à Savitri). Lê-se "Tat" (com t mudo).
SAVITUR: De Savitri, o esplendor do Sol, o brilho solar, os raios solares, a força solar. Em muitos casos Savitri é associado ao deus do Sol (Surya). Ela seria a Shakti (poder) de Surya.
De forma esotérica representa o Criador, Sustentador, o todo penetrante.
VARENYAM: Desejável, excelente,
BHARGO: efulgência, esplendor, luminosidade (que destrói os pecados), brilho, glória.
DEVASYA: Divino, relativo à divindade. Lê-se "devássia".
DHEEMAH: Meditar sobre; relativo à meditação. Lê-se "dimarri".
DHIYO: pensamentos elevados ou nobres, intuição profunda, iluminar (revelar a Realidade Última). Lê-se com o i duplo, "diio".
YO: o que, o qual.
NAH: nosso, de nós, unir, junto, nó. Lê-se "narrá", com o "á" curto, como em água.
PRACHODAYAT: de prach (pedir, demandar) + codate[chodayate] (animar, inspirar, colocar em movimento), portanto a tradução seria algo como possa inspirar, possa animar. Lê-se "prachodaiáte" .
Uma tradução aproximada do mantra seria "Eu Saúdo aquele Ser, possuidor da efulgência divina e que é a causa e sustentação de todos os planos da existência.Que minha mente esteja sempre fixa e absorvida Nele e que Ele possa iluminar, purificar e inspirar meu intelecto."
O Mantra está todo relacionado ao aspecto iluminador e todo abrangente de Brahman.Em verdade, o mantra nos mostra a natureza essencial de toda a existência.
Gayatri é uma das formas da Shakti de Brahma, de Vishnu e Shiva.Ela representa a base, o substrato de toda a existência. Ela é a "expansão" do OM ou a energia que o movimenta.
Num estudo mais aprofundado o mantra se revela como sendo a representação do Sol Espiritual ou a Luz da Consciência.Sem essa Luz, o próprio Brahma (criador na trindade hindu) perderia seu sentido de ser. Sem essa Luz não haveria o que ser sustentado ou preservado.
Ela seria a ponte ou a ligação inquebrantável de Brahman com tudo. Seria a Presença invisível e subjacente a tudo.
O Mantra foi ensinado ao avatar Rama por Vishwamitra durante a batalha contra o demônio Ravana, onde todas as possibilidades de vitória de Rama diminuíram consideravelmente.Com o uso do mantra Rama teve o controle de todas as armas divinas e assim conseguiu derrotar o demônio.
Assim, o mantra tem sua aplicação no sentido de manifestação, de realizar o potencial de "vir a ser".É energia pura.
Segundo os Vedas, "O Gayatri protege quem o recita". Ele deve ser cantado todos os dias, de preferência de Manhã, de Tarde e de Noite.
Ele pode ser dividido em três partes para maior entendimento.
A primeira parte é de louvor, a segunda de meditação e a terceira de prece.Primeiro saudamos a Realidade Suprema, depois fixamos a mente e coração Nela e por último apelamos para a purificação e iluminação.
O mantra é também atribuído às deusas Gayatri, Savitri e Saraswati, onde Saraswati representa a perfeita expressão, a harmonia e unidade;
Gayatri governa os sentidos e Savitri governa as energias vitais.
Há muito mais para se falar sobre esse mantra. Daria um livro se fossemos comentar todos os ensinamentos contidos nele. Afinal, ele é a essência dos Vedas.
Muita Paz e Muita Luz a todos, Namastê.....Deva

Fonte:Luiz Fernando Mingrone, http://www.anjodeluz.com.br/gayatri_mantra1.htm.


Audio:

Get this widget | Track details | eSnips Social DNA

Video:

Novo Blog da Glória Perez (Glorinha)

Venho postar o novo BLOG DA MINHA AMIGA GLÓRIA PEREZ endereço é : http://gloriafperez.org/
vale apena conferir....Boa sorte em seu novo Blog Novo amada...Luz e energia positiva sempre...Namaste...Deva

Deusa Durga

Essa semana estou repostando sobre os DEUSES,devido pedidos começarei com DURGA .

Hoje estarei falando sobre DURGA que a Paulinha fez perfeitamente em CAMINHO DAS INDIAS.

Durga Durga Maha Maya
Namah Durga Ya Namoh Namah
No Hinduísmo, Durgha (sânscrito: a inacessível" ou "a invencível") ou Maa Durga (Mãe Durga) é uma forma de Devi, a deusa suprema. A Deusa Durgha é considerada pelos hindus como a mãe de Ganesha, Kartikeya, assim como de Saraswati e Lakshmi. Ela é considerada a forma da esposa de Shiva, a deusa Parvati, como caçadora de demônios.
Durgha é descrita como um aspecto guerreiro da Devi Parvati com 10 braços, que cavalga um leão ou um tigre, carrega armas e assume mudras, ou gestos simbólicos com a mão. Esta forma da Deusa é a encarnação do feminino e da energia criativa (Shakti).
Durgha na tradição hindu
A Grande Deusa Durgha é dita ser requintadamente bela. Sua imagem é extremamente brilhante (devi), com três olhos como lótus, dez poderosas mãos, cabelos exuberantes com formosos anelados, um vermelho-dourado brilhante de sua pele e um quarto crescente em sua testa. Ela usa um brilhante traje azul marinho que emite raios. Seus ornamentos foram lindamente esculpidos em ouro, cravejados de pérolas e pedras preciosas. Cada deus também lhe deu a sua arma mais poderosa, o tridente de Rudra, o disco de Vishnu, o raio de Indra, kamandal de Brahma, gada de Kuber, etc. Himalaia presenteou-lhe com um feroz leão dourado. Sobre o fim do 8 º e início do 9 º dia de lua, Chanda e Munda vieram para lutar contra a deusa. Ela virou azul de raiva e a deusa Chamunda saltou para fora do seu terceiro olho. Esta forma é uma das mais poderosas, com 3 olhos vermelhos, preenchidos de sangue, língua e pele escura, que finalmente matou os demônios gêmeos com sua espada. Esta forma da divina deusa é adorada durante o sandhikshan do festival de Durga Puja, como sandhi / chandi puja. Finalmente no décimo dia da lua, a deusa Durgha matou Mahishasura com o seu tridente.
A palavra Shakti, significa a força sagrada feminina, e Durga, reflete o aspecto guerreiro da deusa, encarnando um papel tradicionalmente masculino. Ela também é muito bela, e inicialmente Mahishasura tenta casar com ela! Outras versões incluem Annapurna e Karunamayi (karuna = bondade).
De acordo com a narrativa do Devi Mahatmya do Markandeya Purana, a forma de Durgha foi criada como uma deusa guerreira para combater um demônio. O pai do demônio, Rambha, o rei dos demônios, se apaixonou por um búfalo, e Mahish Asur (o demônio Mahish) nasceu desta união. Ele é, portanto, capaz de mudar de forma de humano a búfalo de acordo com sua vontade (mahish significa "búfalo"). Através de intensa oração para Brahma, Mahishasur tinha a vantagem que ele não poderia ser derrotado por qualquer homem ou deus. Ele desencadeou um reinado de terror sobre a terra, céu e os mundos inferiores.
Uma vez que só uma mulher poderia matá-lo, a Santíssima Trindade Masculina desceu até o rio Ganges e rezou o mantra, "Om Namo Devaye", implorando a grande deusa Devi para salvar seu domínio da ruína. Eles foram abençoados com a sua compaixão quando a deusa Durga nasceu do rio.
O Festival de Durgapuja ou Navaratri
14 de outubro à 22 de Outubro
O festival da deusa hindu Durga é um dos mais populares na Índia.
Durante nove dias , o evento é comemorado a partir do dia 14 de outubro, ao som de tambores e rituais que lembram a vitória do ‘‘bem’’ (no caso, Durga) sobre o ‘‘mal’’ (Asura) depois de uma histórica batalha.
Durga é conhecida como destruidora de demônios. A guerreira foi chamada assim pelos deuses — seu nome significa ‘‘a invencível’’. Então, deram a ela as armas que carrega hoje consigo
Durga quer dizer literalmente: aquela que é difícil de abordar ou a inacessível.
O Festival de Durga Puja é realizado em honra dela, para celebrar a sua vitória contra o mal.
Durga, em alguns de seus aspectos é violenta, hostil e terrível, destruidora de demônios, que ataca e mata os adversários com sua cimitarra flamejante.
A Deusa Durga ou algumas vezes referida como Shakti tem duas formas; escuridão e iluminação.
Iluminação dá Conhecimento e Escuridão descreve ignorância. A escuridão e ignorância são a causa das saudades, afeição e ligações sentimentais. A pessoa que cultua e dirige preces para Durga ou Bhagwati durante o Navaratri será guiada para obter o seu conhecimento e iluminação. Durga Puja ou Navaratri Adoração de Deus como “Mãe divina”; comemorado por 9 (nove) dias, divididos em três e dedicados a Durga, Lahshimi e Saraswati rezando com os japa-malas a oração de suas deidades. Os devotos fazem jejum., ou consomem apenas leite e frutasA Mãe Divina é adorada com muitos nomes Durga, Saraswati, Kali, etc., e representa a Divina Graça, bondade e a Misericórdia infinita.
Os 9 dias do Durga Puja é o maior festival anual de Bengal, comemorado também com grande fervor na outra extremidade da Índia, Gujarat, e partes da Índia Oriental, mas é comemorada em várias formas em todo o universo Hindu. O dia da vitória de Durga é comemorada como Vijaya Dashmi (Leste e Sul da Índia), Dashain (Nepal) ou Dussehra (Norte da India) - essas palavras literalmente significam "O Décimo Vitorioso" (Dia), Vijaya significa "de-vitória". Em Kaxemira, ela é adorada como Shaarika (o principal templo está em Hari Parbat em Srinagar). O período efetivo do culto, no entanto pode ser os nove dias que precedem, seguido do último dia chamado Vijayadashami no Norte da Índia ou cinco dias em Bengala, (a partir do sexto ao décimo dia da quinzena lunar). Os nove aspectos de Durga são conhecidos como Navadurga são meditados, um a um, durante os nove dias de festa por seus devotos shakti. No norte da Índia, este décimo dia, significa a vitória de Rama na sua luta contra o demônio Ravana, e é celebrado como Dussehra - gigantescas efígies de palha de Ravana são queimados em espaços abertos (por exemplo, os campos de Ram Lila em Delhi), assistidos por milhares de famílias e crianças pequenas. Em Gujarat é comemorado como o último dia de Navaratri, durante o qual a dança Garba é realizada para comemorar a vigorosa vitória de Durga Mahishasura-mardini. A Deusa Durga é adorada na sua forma pacífica como MahaGauri, A Senhora Justa. Shree Shantadurga também conhecido como santeri, é o patrono da Deusa Goa. Ela é adorada por todos hindus Goan independentemente da casta e até mesmo por alguns cristãos em Goa. A deusa Durga é cultuada em muitos templos de Dakshina Kannada distrito de Karnataka. Outro texto importante sobre Durga é o poema Mahishasura Mardini Stotram(Oração à Deusa que matou Mahishasura) escrito por Sri Sri Sri Shankara
.

Ensinamento
Durga vem nos ensinar que para vencermos nosso ego, devemos primeiro dominar nossos instintos. Aprender a controlar as emoções, nos equilibrar, para que nossa essência possa ser totalmente liberta. Este mito traz para nossa vida a demonstração de que orgulho, vaidade, falta de sensibilidade, arrogância e pretensão precisam ser estraçalhadas com perseverança, fúria, determinação... E nunca desistir! Tendo a certeza de que somente sua essência é quem irá ganhar. O processo de destruição do ego é doloroso, sofrido, humilhante. Assemelha-se a um nascimento, um parto. Mas tenho certeza que no final da sua luta o Mundo inteiro sairá vitorioso, como no mito da Deusa Durga.
Templos notáveis de Durga na India
*Matrimandir na cidade de Auroville perto de Pondicherry em Tamil Nadu.
*Templo Ambika Mata, na aldeia de Jagat próximo a Mount Abu em Rajasthan, Índia.
*Bhairabi Devalaya, em Tezpur, Assam
*Templo Kalighat, Kolkata.
*Templo Kamakhya, Guwahati, Assam
*Templo Kanaka Durga, Vijayawada, Andhra Pradesh
*Templo Shanta Durga de Goa
*Templo Shila Devi em Amber Jaipur Rajasthan

Tradução do mantra para Durga:
Durga, Durga, que retira o grande véu da ilusão;
Nós te reverenciamos Durga, nós te reverenciamos e te adoramos.

Que a Deusa Durga dê a você leitor toda a força e sabedoria....Namaskar Deva

Meu blog sobre Japão

Estou escrevendo um Blog da minha terceira casa JAPÃO aonde vivo por mais de 15 anos.

Sempre digo que a terra aonde nasci é o BRASIL minha primeira casa e ao longo do tempo descobri que a INDIA é minha segunda casa,pois sinto que tenho Alma Indiana,mas mesmo com tudo isso o JAPÃO já faz parte da minha história afinal lá se vai 15 anos vivendo nesse mundo robotico.

Com certeza estarei apresentando um pouquinho da minha vida nesse mundo tão milenar e ao mesmo tempo robotico no meu Blog sobre o Japão apartir desse mês...........Yoroshiku Onegashi masu...
Seja Bem vinda ao meu Blog sobre Japão:
http://dani-devajp.blogspot.com

Monte Fuji cartão postal mais famoso da TERRA DO SOL NASCENTE.

Significado de Nomes Indiano

A maioria dos nomes indianos tem um significado,estou postando alguns aqui para vocês conhecerem,namaste a todos...
Aditya : Sol
Aja: Cabra
Ananda/Anando : Felicidades
Chanda: Feroz
Chandra: Lua
Deva Shakti: Divina Luz
Janna: Paraíso
Kala/Kali: Negro/Preto
Kami: Amoroso/Carinhoso
Karma/Mira: Princesa Mítico
Nila/Nyla: Azul Escuro
Rajani:Noite
Rama: Agradavél
Sharmila: Proteçao/Alegria
Tara: Deusa do Mar
Tarita: Deusa Durga
Yasmine: Jasmim
Fonte:http://www.signomes.com/nomes-indianos/

Sem Comida e sem água ao longo de 70 anos...

Médicos e cientistas na cidade indiana de Ahmedabad estão observando um homem que diz ter vivido sem comida e sem água ao longo dos últimos 70 anos.
Prahlad Jani é um líder religioso da tradição Jainista. Ele está sendo observado por médicos, que afirmam que nas 108 horas que já se passaram, ele ainda não comeu nem bebeu nada.
O caso chamou atenção até mesmo do Exército indiano, que o colocou sobre observação por 24 horas ao longo das próximas duas semanas. A ideia é que se os médicos descobrirem o segredo do líder religioso, isso pode ser bem usado no futuro.
Prahlad Jani diz que sobrevive graças à meditação e ao poder da sua mente.
Apesar de este tipo de caso não ser totalmente inédito na Índia, ele se tornou um dos mais célebres dos últimos tempos por estar sendo estudado mais a fundo pelos cientistas.

Veja no video:

Milhares protestam na Índia contra alta nos preços dos alimentos.

NOVA DELHI - Ao menos 100 mil indianos apoiados pelo principal partido de oposição denunciaram nesta quarta-feira os aumentos excessivos nos preços de alimentos, exigindo que a liderança do governo no Congresso renuncie devido à inflação.
A demonstração, uma das maiores em vários anos, revelou como a inflação está atiçando a ira da população contra o governo e fortalecendo a oposição do partido nacionalista hindu Bharatiya Janata (BJP), um ano após ter perdido a eleição para o partido do Congresso. Carreatas ocuparam as ruas do centro da capital e manifestantes, levados à Nova Délhi de diversos Estados por ônibus da BJP, carregavam bandeiras e cartazes e gritavam slogans anti-governo.
O BJP vê o aumento dos preços de grãos, açúcar e lentilhas corroendo o sucesso do Congresso antes da oitava eleição estadual neste ano e em 2011, com partidários do governo em regiões pobres e rurais da Índia sentindo os efeitos.
"Eu sempre votei no partido do Congresso mas estou muito desapontado com a maneira com que eles lidaram com os aumentos dos preços. Eles nos abandonaram, não sei como sustentarei minha família", disse Mohan Singh, agricultor que participou dos protestos.
O quilo do açúcar custa cerca de 30 rupias (0,67 dólar). Algumas lentilhas custam até 100 rupias por quilo em um país onde o Banco Mundial diz que mais de 400 milhões de pessoas vivem com menos de 1,25 dólar por dia.
E pessoal ate a India hoje esta se tornando um lugar bem caro de viver....Hare baba,
(Reportagem adicional de Nigam Prusty)

Culinária India

A Culinária indiana é caracterizada pelo seu uso sofisticado e sutil de muitas ervas e especiarias, a comida indiana em sua base é muito temperada, apimentada e perfumada.

No hinduísmo, boa parte das pessoas são vegetarianas, em respeito às formas de vida superiores (animais). Embora existam hindus que comam carne , eles predominantemente se abstêm de carne de boi ou vaca. Isso acontece porque o povo "Vedic" (e gerações subsequentes) dependiam fortemente do leite da vaca e produtos derivados, da força dela para arar a terra e do seu excremento para fertilizador que a vaca acabou sendo figura maternal - como a mãe que protege e apoia seus filhos.
Cerca de 30% da população hindu atual, especialmente em comunidades ortodoxas no sul da Índia, em alguns estados do norte como o Guzerate e em vários enclaves brâmanes à volta do subcontinente, é vegetariana. Portanto, enquanto o vegetarianismo não é um dogma, é recomendado como sendo um estilo de vida sátvico (purificador).
Govinda
Diz-se que Krishna é tanto Govinda (pastor de vacas) como Gopala (protector de vacas), e que o assistente de Xiva é Nandi, o touro. Com a força no vegetarianismo,que é habitualmente seguido em dias religiosos ou ocasiões especiais até por hindus comedores de carne.
Embora a maior parte dos hindus não idolatram a vaca (embora muitos ainda veneram-na), ela ainda possui um papel importante na sociedade hindu - como melhor representação da benevolência de todos animais perante o homem.

Fonte:www.delhipalace.com.br

Shirodhara

Vou começa postar uma série de tratamentos & tecnicas da medicina Ayurvedica,inicialmente começarei pela Shirodhara pela qual tenho um grande fascinio.
A palavra Shirodhara em sânscrito significa, Shiro = Cabeça e Dhara = Fluxo.
Shirodhara é o fluxo de óleo morno sobre a testa logo acima das sobrancelhas, sobre a região do Ajana Chakra. É uma das mais divinas e relaxantes terapias que se possa experimentar.
Após essa terapia o paciente irradia frescor na pele, saúde, vitalidade e profundo bem estar, demonstrando sorriso de serenidade.
Este fluxo constante produz ondas circulares que vão acalmar o cérebro, então determinados distúrbios onde a causa principal está no sistema neurológico podem encontrar, através da shirodhara, um potente tratamento auxiliar a qualquer outro tratamento médico ortodoxo.
A principal ênfase deste tratamento está na nutrição dos canais energéticos pelo prana, através da shirodhara. Segundo esta filosofia, não adianta cuidar do cérebro separadamente do cerebelo, do hipotálamo, ou do centro motor, é necessário que se nutra o prana, através da nutrição do prana o indivíduo poderá alcançar um harmonioso estado de bem estar.
Vários distúrbios podem ser tratados através do shirodhara, como síndrome do pânico, cansaço, deficiência de libido, depressão, insônia, irritabilidade, labirintite, fobias e outros de origem neurológica.
Eu adoro fazer shirodhara acredito que é dos tratamentos na Ayurvedic mais completo.
Após o Shirodhara me sinto leve,energizada e com uma sensação total de bem estar e sinto o meu EU interior,o mente fica neutralizada.É PURO EXTASÊ.Para as pessoas que gostaria de estudar essa tecnica,entre em contato comigo,estou em parceira com uma escola especializada nessa massagem e no final do curso voce recebe o certificado internacional...Vale a pena ,Namaska....Deva

CURSO NO JAPAO COM TRADUçAO EM PORTUGUES & JAPONES
AICHI-JUNHO: 18,19 E 20
SHIZUOKA-JUNHO: 21,22 E 23
YAMANASHI-JUNHO: 25,26 E 27

CURSO NA INDIA COM TRADUçÃO EM PORTUGUES
NEW DELHI - JULHO: 15.07 A 30.07 (15dias)
NEW DELHI - AGOSTO:01.08 A 15.08
NEW DELHI - OUTUBRO: 15.10 A 30.10
NEW DELHI - NOVEMBRO: 01.11 A 15.11

MONTE SEU GRUPO DE 12 PESSOAS E GANHE SEU CURSO GRATIS.
MAIS INFORMACOES: parabooeki@hotmail.com ,VAGAS LIMITADAS.

Indiano de 106 anos caminha 700 km para receber pensão de R$ 238

Chilla Vitthaldas não conseguiu transferência de conta e com a idade avançada não impede homem de protestar
Todos os meses, o indiano Chilla Vitthaldas caminha 700 quilômetros para receber a pensão do governo. Aos 106 anos de idade, nos últimos 25 ele tem feito o trajeto do vilarejo de Nizamabad até Thane, amparado apenas por seu cajado.
A longa caminhada não desanima o indiano de idade avançada. É assim que ele consegue receber a pensão de R$ 238.
Vitthaldas tenta transferir sua conta para o vilarejo onde mora há anos, mas o governo parece não colaborar muito com ele.
O homem já participou de muitos protestos na Índia em nome de Mahatma Gandhi e continua otimista de que terá seus pedidos atendidos pelo atual governo indiano.
Isso e INDIA minha gente...Namaste...Deva

Chilla Vitthaldas, de 106 anos, descansa próximo do Rio Masunda,india
Fonte: Planeta Bizzaro-Globo

Vasant Navratri (16/03 a 24/3 )

Navratri ou Durga Puja -Festival de 9 noites para Maa Durga em 4 vezes ao Ano.
Navatri/Navaratri o festival das noites, tem a duração de 9 dias para ADORACAO A DEUSA DURGA,mas sao dividido em três dias cada um dedicado a adoração de Maa Durga, a Deusa do Poder & Energia, Maa Lakshmi , a Deusa da Prosperidade & Riqueza e Maa Saraswati, a Deusa do Conhecimento.
Durante o ano existe 4 festivais Navratri,veja as datas desse ano:
Magh Navratri – Janeiro 16, 2010 a 24 Janeiro, 2010
Chaitra Navratri or Vasant Navratri – Marco 16, 2010 a Marco 24, 2010
Ashad Navratri – 12 Julho, 2010 a 19 Julho, 2010
Sharad Navratri – 8 Outubro 2010 a 17 Outubro, 2010
Para entende mais sobre o Festival Navratri entre no link:
http://deva-dani.blogspot.com/2009/09/navrati-festival-das-9-noites.html
Tenha excelente semana..Namaste....Deva Shakti

Campanha da Dieta Vegan em Munbai

A grande manifestação foi nas ruas da cidade indiana de Mumbai nessa quainta-feira dia 4,varias ativista do Peta carregavam cartazes sobre a campanha,mas a mulher que usa vestido de alface em campanha pela Dieta Vegan chamou mais atencao.Ela levava um cartaz com a frase 'deixe o vegetarianismo crescer em você'.
Vamos aderi a CAMPANHA?????
Para se pensar:

"Deveríamos ser capazes de recusar-nos a viver se o preço da vida é a tortura de seres sensíveis."Mahatma Gandhi

Nada beneficiará tanto a saúde humana e aumentará as chances de sobrevivência da vida na Terra quanto a evolução para uma dieta vegetariana. A ordem de vida vegetariana, por seus efeitos físicos, influencá o temperamento dos homens de uma tal maneira que melhorará em muito o destino da Humanidade."
Albert Einstein

FESTIVAL DO HOLI (01.03)

O Holi é um festival celebrado na Índia, todo ano entre fevereiro e março, que comemora a chegada da Primavera no Hemisfério Norte. Esse ano sera comemorado dia 01.03. Neste dia, as pessoas jogam tinturas das mais diversas cores em todo mundo, com muita bebida, comida e música. Essa brincadeira começa quando as crianças jogam as tinturas nos pais e irmãos, que no final, todos estão pintados por inteiro. Veja a historia completa no link abaixo:
http://deva-dani.blogspot.com/2009/03/o-que-e-holi.html Feliz Holi a todos....Namaskar...Deva

Sexta dia 12.02 - Maha Shivratri (Noite de Shiva)

Partindo dos três princípios,são representados por Brahma (Criação),Vishnu (Preservação) e Shiva (Destruição/Transformação).
Shiva domina a energia de Tamas, que representa a inércia ou ignorância e deve ser eliminada para que haja a renovação. Todas as noites anteriores à Lua Nova (em outras palavras, a última noite da Lua Minguante) são consideradas “Noites de Shiva”, sendo que no 14o dia do mês hindu de Phalgun (entre fevereiro e março do nosso calendário), temos o Maha Shivaratri que, segundo alguns seria o Casamente de Shiva e Parvati e, segundo outros, é quando ele realiza a dança primordial da criação, preservação e destruição.
Este ano, o Maha Shivaratri acontece na noite do dia 12 de fevereiro.
Neste dia os devotos observam o jejum, alguns vão a procissões ate ao templo de Shiva, dia de extrema adoração ao Shiva Linga e cantam o mantra OM NAMAH SHIVAYA.
Para os hindus, a Lua rege a mente. No momento que antecede a sua renovação, temos, então, a oportunidade de transformá-la, liberando-a de todos os venenos que obscurecem a consciência da Unidade e de uma vida mais plena.
O Shiva Lingam é adorado durante a noite, lavando-O a cada três horas com leite, coalhada, mel, água de rosas, etc., enquanto se canta o Mantra: Om Namah Shivaya continuamente. Oferendas de folhas de Bael são feitas para o Lingam. As folhas de Bael são muito sagradas, e é dito que Laskshmi mora dentro delas. Hinos em louvor ao Senhor Shiva, como o Shiva Mahimna Stotra do Pushpadanta ou Ravana Shiva Tandava Stotra são cantados com grande fervor e devoção. As pessoas repetem o Panchakshara Mantra: Om Namah Shivaya. Aquele que entoa os Nomes de Shiva durante o Shivaratri, com perfeita devoção e concentração, fica livre de todo os pecados; ele alcança a morada de Shiva, e viverá feliz lá. Ele será liberado da roda de nascimentos e mortes. Muitos peregrinos afluem aos locais onde estão os templos de Shiva nesta data....
A promessa do Senhor Shiva
Quando a criação foi completada, Shiva e Parvati vieram viver no topo do Monte Kailas. Parvati perguntou: “Ó venerável Senhor! Quais, entre os muitos rituais observados em Vossa honra, mais Vos satisfaz?” O Senhor Shiva respondeu: “A 14ª noite da lua nova, na quinzena escura, do mês de Phalgun, é o meu dia mais favorito. Ele é conhecido como Shivaratri. Meus devotos dão-me grande felicidade simplesmente por jejuarem, do que pelo cerimonial de banhos, ofertas de flores, e doces incensos.
O devotos observam estrita disciplina espiritual no dia de adoração a Mim, em quatro diferentes formas, durante quatro períodos de cada três horas na noite. A oferenda de algumas folhas de Bael é muito preciosa para Mim, mais do que jóias e flores. Meus devotos banham-Me no leite no primeiro período, em coalhada no segundo, e com manteiga clarificada no terceiro, e com mel no último e final período. Na manhã seguinte, eles devem alimentar os Brahmins por primeiro, e após a realização das cerimônias prescritas, eles podem quebrar o jejum. Ó Parvati! Não há ritual o qual possa ser comparado com esta simples rotina na santidade.”
Parvati ficou profundamente impressionada pelas palavras do Senhor Shiva. Ela repetiu isso para Seus amigos, que a seu turno, passaram para os governantes sobre a Terra. Assim foi a difusão do Shivaratri por todo o mundo.
Devido Lord Shiva ser o Senhor da destruição ou dissolução e faz parte da trindade sagrada indiana (Brahma, Vishnu e Shiva). Ele destrói as tendências negativas da mente para que algo novo possa nascer. Isto pode ser simbolizado através da dança cósmica (Shiva Nataraj) que é a dança que simboliza a dissolução e o nascimento do universo.
Apartir dessa promessa os devotos de Shiva no Maha Shivratri acordam cedo e tomam um banho ritual, preferivelmente nas águas santamente do rio Ganga. Isto é seguido pela adoração ao deus de Sun, ao Vishnu e ao Shiva de acordo com o rito da purificação observado em festivais Hindu da mais alta importância. Os devotos então vestem roupas novas e visita o templo o mais próximo de Shiva. Como uma tradição, os devotos ficam em jejum durante dos dia e noite nem uma gota de água deve ser tomada(para os tradicionalista).
Shiva Purana mais adicional diz aquele que executa o Pooja de Shiva Linga com os seis artigos(ingredientes digamos assim) diferentes que incluem o leite, o iogurte, o mel, a ghee, o açúcar e a água.De acordo com a mitologia, cada um dos seis artigos usado no pooja abençoa uma qualidade original: • O leite é para a bênção da pureza.
• O Yogurt é para a prosperidade.
• O mel é para o discurso doce.
• A ghee é para a vitória.
• O açúcar é para a felicidade.
• A água é para a pureza.
Os Pooja também sao excelentes para beneficia as mulheres. Quando, as mulheres casadas pooja a Shiva para o bem estar de seus maridos e filhos, as mulheres solteiras pooja para ter um marido como Shiva, que é considerado ser o marido ideal.
Durante este pooja, os cantos de OM Namah Shivaya e os sons dos sinos reverberantes no templo.
Depois do banho com leite, iogurte, mel, ghee, açúcar e água que ajuda na purificação da alma uma pasta vermilion é aplicada no Lingam enquanto representa a virtude. Estes seis artigos fazem parte indispensável de Shivaratri, seja ele uma cerimônia simples em casa ou adoração grande do templo. Os devotos igualmente queimam varas do incenso como é dito render a riqueza. Muitos igualmente iluminam lâmpadas para simbolizar a realização do conhecimento. Diz-se que oferecendo a água, abraçando o Linga, iluminando o diya e o incenso e soando os sinos do templo, os devotos chamam no foco todos seus sentidos, fazendo aguça seu EU interior e universo a que pertencem.

Esta adoração ritual do senhor Shiva continua com o dia e a noite de Shivaratri. Os devotos permanecem acordados nos templos de Shiva cantando o mantra `OM Namah Shivaya e hinos cantando e versos no elogio do senhor Shankar.
Espero que todos que estão aqui no meu Blog seja abençoado pelo Lord Shiva e que a renovação seja sempre constante para evolução espiritual.....Viva Lord Shiva..
Om Namah Shivaya....Namaska...Deva

Salve os tigre da India

Venho hoje publicar uma materia que vi no Blog Indiagestao que mexeu comigo,sobre os tigres da India sendo massacrados,acredito que podemos pelo menos mudar esse quadro antes que um dia so tenhamos fotos dos mesmos .Coloco abaixo na integra a materia,ajude a divulgar voce tambem....Namaste...Deva

.

.

Namaskar

No inicio do seculo 20 haviam cerca de 40 mil tigres na India.
Hoje, seculo 21 ha somente 1.400 tigres vivos.
Por favor ajude e divulgue o esforco da WWF-India para salvar os tigres indianos.
Me ajude e repasse este post a seus amigos, principalmente os indianos.
http://www.saveourtigers.com/
A matematica indiana nao eh justa, 1 Bilhao e 200 Milhoes de humanos para somente 1.400 tigres!!! Sabe porque os indianos matam seus tigres??? Para vendo-los aos chineses.
Por que os chineses compram tigres indianos????????? Para come-los!

Fonte : Sandra Bose -Indiagestao.
http://indiagestao.blogspot.com/2010/02/ajude-salvar-os-tigres-indianos.html

Massagem dos marmas

Marmas
O ponto Marma é definido como o encontro anatômico de músculos, veias, artérias, tendões, ossos e articulações. Quando existe algum tipo de trauma em algum desses marmas, bloqueios de energia surgirão e o corpo físico poderá responder com dores ou outros tipos de desarmonias.
Em todo o corpo existem 107 marmas, que são divididos da seguinte forma:
11 marmas referentes aos músculos
41 marmas veias e arteiras
8 marmas referentes aos ossos
27 marmas referentes aos tendões
20 marmas nas áreas vulneráveis.
Um trauma como uma batida ou um corte em uma parte do corpo que exista um Marma, pode proporcionar, dores nos músculos ou uma anemia, por exemplo. A força da vida ou energia vital de acordo com a Ciencia do Ayurveda depende do bom funcionamento dos pontos marmas.
Para harmonizar estes pontos propriamente o Ayurveda recomenda massagens com pressões proporcionais para que estes pontos vitais voltem funcionar normalmente. Os movimentos em cada ponto, que será definido através de um diagnostico Ayurveda, deverão ser realizados com perícia, por um terapeuta especialista neste tipo de terapia. Os Marmas quando trabalhados indevidamente podem proporcionar mal estar ou ate mesmo promover um total desequilíbrio no corpo físico.
Na Índia antiga os experts em Ayurveda usavam os pontos marmas para promover anestesia local e assim realizar uma cirurgia. Assim sendo, fica claro que estes pontos tem um neles um grande poder sobre a consciência.
Desta forma através da manipulação destes pontos podemos ativar e desativar memórias dolorosas que escondidas na mente inconsciente causam traumas e desarmonias emocionais, como síndrome do pânico, fobias, ansiedade, depressão, melancolia e baixa da auto estima e stress em modo geral.
Dores musculares e articulares, muitas vezes estão ligadas ao bloqueio de algum Marma que em épocas remotas ou recentes, foi atingido e armazenado ali, uma estagnação de energia que impede que a mesma flua nutrindo estes tecidos tão requisitados pelos vários movimentos diários que o corpo físico necessita.
A obesidade, causada por um acumulo do dosha kapha, muitas vezes ligada a má digestão e acumulação de material não digerido, muito pode ser auxiliado no tratamento através da manipulação de pontos marmas proporcionando o reeqüilíbro da digestão e eliminando a acumulação do lixo orgânico.
A fadiga é uma diminuição da força da vida, um desequilíbrio do dosha vata, que esta ligada ao chacra básico, pontos marmas localizados nos membros inferiores e na região abdominal, quando manipulados ajudam a reequilibrar a energia vital, aumentando a força da vida e tratando a fadiga crônica.
Constipação intestinal, um desequilíbrio muito comum na nossa sociedade, devido a hábitos alimentares errados e bloqueio dos srotas (sistema de canais do corpo), e muitas vezes causada por desarmonias emocionais, tem uma excelente respostas com a manipulação dos marmas.
Fonte : Ibrata - Dr.Ma Prem Ila

Lenços - Nunca sae de moda...

A história desta peça é antiga. À época da chegada da família real portuguesa no Brasil, por exemplo, eles eram usados na cabeça pela futura rainha Carlota Joaquina, por causa de uma infestação de piolhos que, inclusive, a obrigou a raspar a cabeça. Tempos depois, portuguesas e espanholas já marcavam seu visual usando lenços bordados na cabeça e caídos nos ombros, enquanto os franceses optaram por modelos menorzinhos amarrados no pescoço, fazendo com que a über marca Hermès se consagrasse com seus lenços quadrados estampados feitos de seda.
Na Portugal do século XVIII, as mulheres bordavam lenços para seus amados que podiam, ou não, usá-lo como sinal de compromisso. Depois, na década de 70, eles foram novamente usados como uma maneira de se comunicar, servindo como uma espécie de código que, de acordo com a cor escolhida e do bolso onde era usado, sinalizava quais eram os interesses daquela pessoa na hora de se relacionar.
A verdade é que os lenços e echarpes nunca saíram de moda – e nunca vão sair. O que muda basicamente são as estampas e os jeitos de usar.
Recentemente, no inverno de 2008, o modelo keffiyeh - usado há séculos pelos homens do Oriente Médio na Jordânia, Palestina e Arábia Saudita - ganhou as passarelas e as ruas mundo afora enrolado no pescoço em formato triangular (de maneira que as pontas ficavam penduradas no colo) e foi tão usado que até cansou!
Seja resgatando os usos tradicionais da peça ou inventando uma nova moda, sempre é hora de experimentar quando se fala neste acessório tão essencial e multiuso, e a boa notícia é que eles podem ser usados com várias peças: de camisas e blazers a vestidos e camisetas, mas é importante ter atenção na hora de combinar estampas e, no caso das três versões que você viu aqui, evitar os modelos feitos com franjas.
Para fazer o passo a passo, nós usamos um lenço quadrado das lojas Renner, de 94 x 94 centímetros, com estampa abstrata, mas você pode optar por uma estampa étnica, mais retrô e até mesmo um modelo liso ou com cores mais básicas. Vale lembrar que a escolha do tecido depende um pouco da ocasião. Se for usar o turbante na praia, por exemplo, o ideal é que seja um lenço de algodão - um tecido mais fresco e sem brilho, fácil de lavar. Agora, se for fazer a linha étnica na balada, pode abusar dos feitos de cetim.
Se amarre nos lenços: 3 jeitos de usar
Quer economizar espaço na mala na hora de viajar? Leve um lenço. Além do modo convencional, aqui a gente mostra o passo a passo para amarrá-lo de um jeito diferente, transformá-lo em um turbante descolado para ir à praia,cachicol para inverno e até em uma bolsa.

Bolsa
Esta amarração é inspirada no Furoshiki, uma técnica japonesa de amarração de panos que pode ser utilizada de diferentes maneiras - inclusive para fazer bolsas e sacolas, que antigamente eram usadas pelos frequentadores dos banhos públicos no Japão para guardar seus pertences.

Como fazer: 1- Primeiro posicione o lenço aberto em uma base lisa. 2- Em seguida, faça um nó em cada uma das extremidades do lenço, deixando uma sobra de tecido no final. 3- Levante as pontas para cima e faça um nó em cada dupla para formar a alça da bolsa. 4- Agora é só ajustar o tamanho da alça e sua bolsa está pronta.
Nó em 8

Tanto os homens quanto as mulheres indianas usam e abusam dos lenços. Desde as duppattas, que servem para proteger a cabeça, até as pashminas, cada um exige uma técnica diferente de amarração. A do nó “em 8”, que você aprenderá aqui, é uma boa alternativa para deixar a peça mais firme no pescoço.
Como fazer:
1- Dobre o lenço ao meio no formato de um triângulo. Em seguida, dobre a ponta até formar uma faixa. Dobre novamente ao meio segurando as duas extremidades. De um lado você terá um arco, e do outro as duas pontas do lenço. 2- Ainda segurando as duas extremidades, coloque o lenço na nuca. Para facilitar o processo, posicione uma das mãos dentro da argola.
3- Com as extremidades posicionadas acima do colo, passe uma das pontas por dentro da argola e puxe. 4- Passe a outra ponta por fora e depois por dentro da argola e puxe. 5- Para encerrar ajuste o nó para ficar corretamente alinhado.
Turbante

Muito usado no oriente, principalmente entre muçulmanos e indianos, o turbante se popularizou no ocidente na cabeça de mulheres cheias de personalidade, como Greta Garbo e Simone de Beauvoir, e recentemente a personagem vivida pela atriz Camillla Belle no filme À Deriva incrementava o visual hippie chic da década de 70 usando e abusando dos turbantes. Ele já é um acessório superforte, então uma dica é não combiná-lo com acessórios muito chamativos para não ficar com um ar caricato à la Carmem Miranda. Você pode usá-lo tanto com o cabelo solto quanto escondendo os cabelos dentro do pano.
Como fazer: 1 - Dobre o lenço ao meio no formato de um triângulo e em seguida dobre a ponta até formar uma faixa. 2– Segurando as duas pontas, posicione o lenço na parte de trás da cabeça. 3– Cruze as pontas uma vez, de maneira que a extremidade que estava na mão esquerda fique na mão direita, e vice-versa.
4– Gire mais uma vez as pontas para formar um “nó”, de maneira que cada extremidade voltará para as mãos originais. 5– Volte as pontas para a parte de trás da cabeça e dê um nó para ficar firme. 6– Se preferir você pode esconder a amarração por dentro do lenço.

Use sua imaginacao e abuse dos lencos esse ano de 2010...Namaste...Deva

fonte:
http://revistacriativa.globo.com/Revista/Criativa/0,,EMI108724-17553,00-SE+AMARRE+NOS+LENCOS+JEITOS+DE+USAR.html

Massagem Abhyanga

Massagem Terapêutica, originada da milenar ciência do Ayurveda, que tem como objetivo revitalizar o ser humano, através do equilíbrio dos doshas.
A Massagem é realizada com óleo medicinal em todo o corpo, estimulando a circulação sangüínea e linfática e eliminando as toxinas.
A técnica produz a nutrição dos sete tecidos do corpo, tecidos estes que de acordo com a filosofia do Ayurveda é encontrado e nutrido através da estimulação dos pontos marmas. Os pontos marmas são o encontro dos sete tecidos do corpo “dhatus”, e quando cada ponto e dinamizado durante a massagem, na verdade estamos equilibrando todo o corpo. Neste caso podemos concluir que ao receber abhyanga massagem o ser humano esta recebendo acima de tudo “saúde”.
Em Ayurveda massagem retarda o envelhecimento, porque nutre os sete componentes do corpo humano, “dhatus”. Ao friccionar, comprimir e pressionar a musculatura, e ao manipular os pontos de pressão, se intensifica a circulação do sangue, da linfa e dos hormônios, que por sua vez, fortalece os sistemas nervoso e imunológico, retardando o envelhecimento.
Os sete componentes do corpo humano são:

1 - Rasa (fluidos, hormônios, linfa)
2 - Rakta (sangue)
3 - Mansa (carne, músculos e pele)
4 - Medha (gordura)
5 - Asthi (ossos e dentes)
6 - Majja (medula)
7 - Shukra (sêmen)
Todo e qualquer ser humano que não se encontre em estados fisiopatológicos comprometedores, podem e devem realizar a massagem com o objetivo de prevenir desequilíbrios de sua saúde física, emocional, mental e espiritual.
Indicações: Minimização de problemas, de circulação, edemas, musculares, respiratórios, digestivos, intestinais, fadiga, principalmente fadiga crônica, reumatismo, nevralgia, muito bom resultado em fibromialgias, favorece maior resistência física, ao sono e aos órgãos sensoriais e motores.
Auxiliar ao intelecto melhorando a memória e a capacidade de aprendizagem, aumenta a auto estima e diminui o stress devido ao estado de relaxamento que a pessoa alcança ao realizar a massagem.
Breve novas tecnicas de massagens.....Bom final de semana....Namaskar....Deva